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Philosophie der Gegenwart: Krise der Immanenz

Religion an den Grenzen der Moderne

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  • 334 Seiten
  • 12 Lesestunden

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Die auftrumpfende Behauptung, daß sich Religion und Moderne ausschließen, wird seit geraumer Zeit durch eine neue Aufgeschlossenheit für Kulte und Mythen, für Mystik und Spiritualität widerlegt. Den Grund für die unerwartete Wiederbelebung des Religiösen liefert die Moderne offenbar selbst. Sie vermag ihren Zeitgenossen jene Erfahrungen nicht mehr zu ersparen, die traditionellerweise in der Sprache der Religion artikuliert und interpretiert wurden. Die erstaunlich vielgestaltige Renaissance des Religiösen kränkt die Selbstdeutungen der Moderne empfindlich, denn diese Moderne hat sich ja im Namen der Aufklärung zur Epoche der Religionskritik erklärt. Dem „Opium fürs Volk“ sollten Fortschritt und Desillusionierung die Absatzmärkte entziehen. Vor diesem diagnostischen Hintergrund thematisiert der Band das Phänomen „Religion“ unter kulturtheoretischer Perspektive. Er macht mit der aktuellen Debatte über den kulturellen Ort und die gesellschaftliche Funktion der Religion am Ende des zweiten christlichen Jahrtausends bekannt. Philosophen, Religionswissenschaftler und Soziologen stellen sich der Grundfrage nach der Permanenz des Religiösen angesichts zahlreicher und durchgreifender Säkularisierungsschübe in den letzten drei Jahrhunderten. Wie hat Gott seinen Tod überlebt?

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Philosophie der Gegenwart: Krise der Immanenz, Karl Gabriel, Hans-Joachim Höhn

Sprache
Erscheinungsdatum
1995,
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Titel
Philosophie der Gegenwart: Krise der Immanenz
Untertitel
Religion an den Grenzen der Moderne
Sprache
Deutsch
Erscheinungsdatum
1995
Seitenzahl
334
ISBN10
3596129605
ISBN13
9783596129607
Reihe
Beschreibung
Die auftrumpfende Behauptung, daß sich Religion und Moderne ausschließen, wird seit geraumer Zeit durch eine neue Aufgeschlossenheit für Kulte und Mythen, für Mystik und Spiritualität widerlegt. Den Grund für die unerwartete Wiederbelebung des Religiösen liefert die Moderne offenbar selbst. Sie vermag ihren Zeitgenossen jene Erfahrungen nicht mehr zu ersparen, die traditionellerweise in der Sprache der Religion artikuliert und interpretiert wurden. Die erstaunlich vielgestaltige Renaissance des Religiösen kränkt die Selbstdeutungen der Moderne empfindlich, denn diese Moderne hat sich ja im Namen der Aufklärung zur Epoche der Religionskritik erklärt. Dem „Opium fürs Volk“ sollten Fortschritt und Desillusionierung die Absatzmärkte entziehen. Vor diesem diagnostischen Hintergrund thematisiert der Band das Phänomen „Religion“ unter kulturtheoretischer Perspektive. Er macht mit der aktuellen Debatte über den kulturellen Ort und die gesellschaftliche Funktion der Religion am Ende des zweiten christlichen Jahrtausends bekannt. Philosophen, Religionswissenschaftler und Soziologen stellen sich der Grundfrage nach der Permanenz des Religiösen angesichts zahlreicher und durchgreifender Säkularisierungsschübe in den letzten drei Jahrhunderten. Wie hat Gott seinen Tod überlebt?