Kurt Anglet Bücher

"Der Traum des modernen Zeitgenossen, die Zukunft zu beherrschen, ist seit geraumer Zeit zum Albtraum geworden, wie bereits Friedrich Nietzsche im Zarathustra erkannte: Zu weit hinein flog ich in die Zukunft: ein Grauen überfiel mich. / Und als ich um mich sah, siehe! da war die Zeit mein einziger Zeitgenosse. Damit ist die Aporie unseres heutigen säkularen Zeitverständnisses auf den Begriff gebracht: nicht über die Zeit, in der wir stehen, hinauszufinden - gleich, ob es sich darum handelt, Unwettern oder Seuchen wie der Corona-Pandemie ausgeliefert zu sein oder wie beim Abzug der westlichen Truppen aus Afghanistan gegen globale Zeitläufte ankämpfen zu müssen. Um die Zeichen dieser Zeit zu deuten, führt bloße Zeitgenossenschaft nicht weiter. Es gilt, wachsam zu sein: Denn ihr wisst weder den Tag noch die Stunde." -- Page 4 of cover

Gab es Schmutzigeres bisher auf Erden als Wüsten-Heilige? Um die herum war nicht nur der Teufel los - sondern auch das Schwein. So beschließt Friedrich Nietzsche den Abschnitt Vom höheren Menschen im Zarathustra. Allerdings ohne zu ahnen, dass Hildegard von Bingen in ihrem Buch vom Wirken Gottes in dessen fünfter Vision die Antwort gegeben hat. Dort spricht sie vom Abfall des Glaubens im Zeitalter des Schweines, dem letzten der Zeitalter. Den Weg dieses Abfalls im Denken Nietzsches und Heideggers - unter Berücksichtigung des jüngst veröffentlichten Briefwechsels Heideggers mit seinem Bruder Fritz - stellt Kurt Anglet eindringlich dar, sowohl im Hinblick auf unser Zeitalter als auch im Licht des Christusgeschehens: der Erniedrigung - Erhöhung - Auferstehung Jesu Christi.

In einem Brief an Franz Overbeck (vom 23. Feb. 1887) vermerkt Friedrich Nietzsche: „Zuletzt geht mein Misstrauen jetzt bis zur Frage, ob Geschichte überhaupt möglich ist? Was will man denn feststellen? – etwas, das im Augenblick des Geschehens selbst nicht ‚feststand?’ -“ Mag alles Geschehen auch eine Vorgeschichte haben, so ereignet es sich im Augenblick des Geschehens gleichsam von vorn. Die Zeit erscheint uneinholbar wie das Geschehene unwiderrufbar. Darin korrespondiert die Zeitauffassung des 20. Jahrhunderts, wie sie etwas im Werk Franz Kafkas und Zygmunt Haupts zum Ausdruck gelangt, mit dem Zeitbegriff der christlichen Apokalyptik: Sie deutet das Zeitgeschehen vom Ende her bzw. auf das Ende hin – im Lichte der Vollendung.

Moderne und Theologie stehen gemeinhin in einem unüberbrückbaren Gegensatz. Die Bildung des Raumes nach den jüngsten Erkenntnissen der Astrophysik wie seine Konzeption in der modernen Malerei seit Cézanne korrespondieren jedoch der Transzendenz des Raumes in der theologischen Überlieferung. Daher deutet die vorliegende Abhandlung den Zusammenhang von Auferstehung und Transfiguration vom Spätwerk Paul Klees aus, in dem wie nirgends sonst der Raum des Todes auf die Auferstehung der Toten hin durchbrochen erscheint.

Die Werke der St. Petersburger Komponistin Galina Ustwolskaja (1919-2006) gelten nicht allein hinsichtlich ihrer musikalischen Radikalität und Kompromisslosigkeit als einzigartig. Nicht weniger sind sie es in religiöser Hinsicht. Die Komposition Nr. 2 „Dies Irae“ für acht Kontrabässe, Klavier und einem Holzwürfel als Schlagzeug (1972/73) etwa erweckt über weite Strecken hinweg den Eindruck eines unaufhaltsam voranschreitenden apokalyptischen Heeres. Nie zuvor in der Geschichte der Musik ist der Einbruch der Ewigkeit in die Zeit mit vergleichbarer Ausdrucksstärke vertont worden; nie zuvor hat die Bewegung aus dem Schweigen der Dinge in das kosmische Schweigen Gottes eine vergleichbare Lautstärke und zugleich Annäherung an die Stille erfahren, die allen Lärm der Geschichte in Schweigen auflöst. – Die Extreme, die Ustwolskajas Musik verbindet, sprengen jeden liturgischen Rahmen und sind gleichwohl im Raum der Kirche, im Zeit-Raum christlicher Eschatologie zu Hause.

Wie kein anderer seiner Zeitgenossen erkannte Kardinal Newman bereits im Jahr 1882, die nächste und übernächste Generation werde eine furchtbare Zeit erleben. Heute, hundert Jahre nach dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs, lässt sich Newmans prophetischer Vorausblick in eine apokalyptische Moderne bestätigen. Vor diesem Hintergrund deutet Kurt Anglet die Geschichte im Lichte der Offenbarung, anstatt das Offenbarungsgeschehen im Gefolge einer dem Historismus des 19. Jahrhunderts verhafteten Theologie historistisch zu unterlaufen, als ob es sich hierbei lediglich um die Gedankenwelt einer vergangenen Epoche handelte. Nicht zuletzt angesichts der Katastrophen unseres Zeitalters wie auch der Verherrlichung des Todes durch Denker wie Martin Heidegger erweist sich die Aktualität des Zusammenhangs von Auferstehung und Vollendung, wie sie Anglet von einschlägigen Texten des Neuen Testaments her entfaltet.