Theodor W. Adorno Bücher

Nur wenige literarische Pläne hat Adorno ähnlich lange und intensiv verfolgt wie sein Beethovenprojekt, aber keiner blieb in einem vergleichbar frühen Stadium der Arbeit stecken. Ein »philosophisches Werk über Beethoven« projektiert er nach eigenen Angaben seit 1937, die ältesten erhaltenen Aufzeichnungen datieren vom Frühjahr oder Sommer 1938, unmittelbar nach Adornos Übersiedlung nach New York. Nach Kriegsende und der Rückkehr nach Frankfurt am Main werden wiederum nur Notizen und Aufzeichnungen festgehalten, die dann 1956 nahezu abrupt abbrechen. Im Aufsatz über die Missa solemnis, den er 1964 in den Sammelband Moments musicaux aufnahm, heißt es über sein »längst entworfenes Beethovenbuch«: »Bislang kam es nicht zur Niederschrift, vor allem weil die Anstrengungen des Autors immer wieder an der Missa Solemnis scheiterten«. Bis zuletzt ist es »nicht zur Niederschrift« gekommen. Die vorliegende Ausgabe versammelt aus dem Nachlaß sämtliche Vorarbeiten Adornos, die überaus zahlreichen Aufzeichnungen und Notizen sowie wenige ausgearbeitete Texte. Entstanden ist ein Tagebuch über Erfahrungen mit der Musik Beethovens, wie Adorno selbst seine Beethoven-Fragmente bezeichnet hat.

Die Vorlesungen Adornos aus dem Jahr 1958 lösen noch immer ein, was ihr Titel verspricht: Sie geben eine Einführung in die Dialektik. Anders als etwa die »Negative Dialektik« oder die Arbeiten zu Hegel setzen sie keine Kenntnisse der philosophischen Tradition voraus und lassen sich als Propädeutik zu diesen Schriften lesen. Sie richten sich aber auch an denjenigen, der der Dialektik ablehnend gegenübersteht, weil sie systematisch von den »Schwierigkeiten« mit ihr, von den »Vorurteilen und Widerständen« gegen sie und von den »Zumutungen, vor die die Dialektik stellt« ausgehen.

Der Briefwechsel zwischen Lotte Tobisch, Mitglied des Wiener Burgtheaters, und Theodor W. Adorno begann im September 1962 und dauerte bis zu Adornos Tod 1969. Er umfasst etwa 280 Briefe, Ansichtskarten und Telegramme und dokumentiert eine Freundschaft, die Generationen, soziale Positionen, Intellektualität und Temperamente überbrückt. Lotte Tobisch von Labotýn, ein Vierteljahrhundert jünger als Adorno, hatte den von ihm geschätzten sozialen Hintergrund: adelig, nonkonform und mit ironischer Distanz zur Gesellschaft. Durch ihren verstorbenen Partner, den um fast 40 Jahre älteren Chefdramaturgen des Burgtheaters, war sie auch indirekt mit dem Wien nach der Jahrhundertwende verbunden – einer Zeit der 'großen musikalischen Revolution' durch Schönberg, zu der Adorno als Komponist und Philosoph eine Verbindung fühlte. Tobisch, bekannt als Schauspielerin und Literaturkritikerin, war zudem mit bedeutenden Persönlichkeiten wie Günter Anders, Gershom Scholem und Elias Canetti befreundet. Sie eröffnete Adorno nicht nur einen Zugang zum zeitgenössischen Wien, sondern auch emotional zu seinem Jugend-Wien und seiner musikalischen 'Lehrzeit' bei Alban Berg. Der Briefwechsel thematisiert schließlich auch Adornos Plan, sich nach seiner Emeritierung in Wien wieder als Komponist zu engagieren.

Theodor W. Adorno wurde am 11. September 1903 in Frankfurt am Main geboren und starb am 06. August 1969 während eines Ferienaufenthalts in Visp/Wallis an den Folgen eines Herzinfarkts. Von 1921 bis 1923 studierte er in Frankfurt Philosophie, Soziologie, Psychologie und Musikwissenschaft und promovierte 1924 über Die Transzendenz des Dinglichen und Noematischen in Husserls Phänomenologie. Bereits während seiner Schulzeit schloss er Freundschaft mit Siegfried Kracauer und während seines Studiums mit Max Horkheimer und Walter Benjamin. Mit ihnen zählt Adorno zu den wichtigsten Vertretern der »Frankfurter Schule«, die aus dem Institut für Sozialforschung an der Johann Wolfgang Goethe-Universität in Frankfurt hervorging. Sämtliche Werke Adornos sind im Suhrkamp Verlag erschienen.

Die »Ästhetische Theorie« ist die letzte große Arbeit Adornos, die bei seinem Tode kurz vor ihrer Vollendung stand. Sie wird als eines seiner Hauptwerke angesehen und war von Adorno selbst zweifellos als solches geplant: Die »Ästhetische Theorie« sollte neben der »Negativen Dialektik« und einem geplanten moralphilosophischen Werk das darstellen, was Adorno - wie er sagte - »in die Waagschale zu werfen« hatte.

Die Vorlesung über Negative Dialektik ist die letzte der vier Vorlesungen aus den Jahren 1960 bis 1966, die die Entstehung von Adornos Negativer Dialektik begleiteten. Zusammen mit den drei vorangehenden Vorlesungen – Ontologie und Dialektik, Zur Lehre von der Geschichte und von der Freiheit sowie Metaphysik. Begriffe und Probleme – bildet sie sowohl eine Propädeutik als auch den Selbstkommentar zu Adornos Hauptwerk von 1966. In der Variation von Themen, die sich im Buch unter dem Titel »Einleitung« finden, entfaltet Adorno in den Vorlesungen eine »Theorie der geistigen Erfahrung«, in der er diejenige Philosophie zu charakterisieren versucht, die ihm stets vorschwebte. Diese Theorie galt ihm denn auch für nichts weniger als eine Methodologie seiner Philosophie überhaupt.

Hard to Find book

Mit Beiträgen von Theodor W. Adorno, Hannah Arendt, Jean Améry, Gottfried Benn, Hans Magnus Enzensberger, Jürgen Habermas, Ralf Dahrendorf, Ernst Bloch u. a.

Als Theodor W. Adorno 1949 aus dem amerikanischen Exil nach Deutschland zurückkehrte, nahm er nicht nur seine Lehr- und Forschungstätigkeit an der Frankfurter Universität sowie am Institut für Sozialforschung wieder auf, sondern machte sich alsbald als öffentlicher Intellektueller einen Namen. Adornos beachtlicher Einfluss auf die Debatten der Nachkriegszeit verdankte sich auch seinen außeruniversitären Vorträgen, in denen er pointiert zu den verschiedensten gesellschaftlichen Entwicklungen Stellung nahm.Der Band versammelt 20 dieser Vorträge, die er zwischen 1949 und 1968 gehalten hat. Das Spektrum der Themen ist breit: Es geht um das Suchtpotential von Prousts Prosa und um die Kompositionstechnik von Richard Strauss, um Fragen des Städtebaus und der Pädagogik, um Aberglauben und Antisemitismus, um die autoritäre Persönlichkeit und den neuen Rechtsradikalismus. Ihren besonderen Reiz gewinnen die Vorträge aus ihrer freien Form: Sie wollen keine Traktate sein, sondern verstehen sich als Improvisationen, die zum eigenen Verstandesgebrauch anregen sollen. Oder wie Adorno selber sagt: »Ich überlasse Ihnen das zum Weiterdenken.«

Der vorliegende Band der Gesamtausgabe von Adorno versammelt die Texte des deutschen Philosophen, in denen er sich mit der literarischen Schöpfung beschäftigt. Von Autoren über Werke bis hin zu kulturellen Bewegungen und literarischer Kritik bietet der Autor auf seinen Seiten eine reiche und tiefgehende Reflexion über die zeitgenössische Kultur, Kunst und Philosophie.

Die Metaphysik-Vorlebung vom Sommer 1965 ist ein echtes „work in progress“ oder besser: ein bestimmtes Stadium der noch im Entstehen begriffenen Negativen Dialektik, an der Adorno zu dieser Zeit mit Hochdruck arbeitete. Sie ist aber auch die einzige Behandlung eines Themas aus der antiken Philosophie Adornos, und geht in dieser Hinsicht weit über die negative Dialektik hinaus: Zwei Drittel der Vorlesung sind der Metaphysik des Aristoteles gewidmet und verfolgen die Geschichte des „metaphysischen Denkens als den “Versuch der Rettung ursprünglich theologischer Kategorien„mit den Mitteln der Vernunft. Der letztlich affirmative Charakter, der der klassischen Matephysik seit Platon und Aristotelesanhaftet, wird ihr jedoch zum Verhängnis. Denn durch die “Welt der Tortur„ hat sich der Stellenwert der Metaphysik vollkommen verändert. Die Frage “ob man nach Auschwitz überhaupt noch leben kann„ ist zwar die äußerste Negation metaphysischen Denkens, aber auch die eigentliche Gestalt, in der die Metaphysik “einem heute auf den Fingern brennt".

Adornos Einleitung in die Soziologie ist die letzte Vorlesung, die er gehalten hat, und zugleich die einzige, von der die Tonbandaufnahmen vollständig erhalten sind. Als Resümee seiner jahrzehntelangen soziologischen Arbeit bietet die Vorlesung aus dem Jahr 1968 gleichzeitig eine Einführung in die kritische Gesellschaftstheorie, an deren Entwicklung Adorno entscheidenden Anteil hatte. Gerade die Soziologie-Vorlesung demonstriert exemplarisch, wofür Kritische Theorie einmal einstand: Die von Max Horkheimer Anfang der dreißiger Jahre für die Arbeit im Institut für Sozialforschung programmatisch erhobene Forderung einer „dialektischen Durchdringung und Entwicklung von philosophischer Theorie und einzelwissenschaftlicher Praxis“, der Adorno in all seinen Arbeiten verpflichtet blieb, bestimmt ihr „inneres Band“, ist ihr ungebrochen lebendiger Impuls.

Die hier zusammengestellten Aufsätze und Vorträte aus den Jahren 1942 bis 1968 dokumentieren Formen und Absichten der soziologischen Reflexion, die für Adorno charakteristisch sind: die Entfaltung des Begriffs an der gesellschaftlichen Wirklichkeit und deren Verarbeitung im Erkenntnisprozeß. In ihnen ist eingelöst, was Adorno selbst als Versprechen gesellschaftlicher Kritik bestimmt hat: Differenzierung des Urteils an seinem Gegenstand.

1948 schrieb Theodor W. Adorno einen bis heute unpublizierten Text zum autoritären Charakter, in dem es nicht so sehr um einen Rückblick auf die Nazi-Barbarei geht, sondern vor allem und allgemeiner um das Individuum im Spätkapitalismus, das in Unmündigkeit gezwungen ist, diese aber auch zu wählen scheint. Besonders intensiv erörtert er die Dialektik der Aufklärung und die Bedeutung des Antisemitismus für die Kritische Theorie – also Themen, die angesichts der heutigen Krise des Politischen nichts an Aktualität eingebüßt haben. Neben den erstmals publizierten »Bemerkungen« enthält der Band weitere Schlüsseltexte zum autoritären Charakter und zur öffentlichen Meinung. Ein Kommentar der Herausgeberin erläutert deren Entstehungskontext und stellt Bezüge zu heutigen Debatten her.

Erziehung zur Mündigkeit sammelt Vorträge und Gespräche, die von 1959 bis 1969 im Hessischen Rundfunk gesendet wurden. Sie zeigen einen »anderen« Adorno als die meisten seiner Bücher: er wirkt unmittelbare kommunikativer, verständlicher; er leitet den Leser – wie einst den Hörer zum Mitdenken und schließlich zum Selbstdenken an."Was bedeutet: Aufarbeitung der Vergangenheit. (1959). Philosophie und Lehrer. (1962). Fernsehen und Bildung. (1963). Tabus über dem Lehrbuch. (1965). Erziehung nach Auschwitz. (1966). Erziehung - wozu?. (1966). Erziehung zur Entbarbarisierung. (1968). Erziehung zur Mündigkeit. (1969).

Adornos Studie über den österreichischen Komponisten Alban Berg (1885-1935) ist ein einzigartiges Dokument. Neben Adornos persönlichem Bericht über das Leben und die musikalischen Werke seines Mentors, Freundes und Kompositionslehrers untersucht das Buch die historische und kulturelle Bedeutung von Bergs Musik, ihre Beziehung zu anderen Komponisten des 19. und 20. Jahrhunderts sowie zu den größeren Fragen des zeitgenössischen Lebens.

»Adornos Werk Minima Moralia erdrückt alles, was unser Jahrhundert bisher an kulturdiagnostischen und kulturkritischen Dokumenten vorgelegt hat.« Hans Kudszus

Der vorliegende Band versammelt alle erhaltenen Briefe und Karten der Korrespondenz zwischen Theodor W. Adorno und Walter Benjamin in chronologischer Reihenfolge. Ein großer Verlust für den Briefwechsel ist das Fehlen von Adornos Gegenbriefen bis Anfang 1933, die in Benjamins letzter Berliner Wohnung zurückblieben, als dieser Deutschland verlassen musste. Adornos Satz aus einem Brief an Benjamin charakterisiert die entscheidende Differenz zwischen den Diskussionen der Kritischen Theorie der dreißiger Jahre und deren heutiger Rezeption. Es besteht ein großer Unterschied zwischen der Kritik, die Adorno und Benjamin wechselseitig an ihren Arbeiten während der Emigration übten, und der fragmentierten und ungeschickt zusammengefügten Darstellung dieser zentralen Arbeiten in der Sekundärliteratur. Ein beträchtlicher Teil der Korrespondenz bezieht sich auf Benjamins unvollendetes „Passagen-Werk“ und den Baudelaire-Aufsatz für die „Zeitschrift für Sozialforschung“. Die Briefe, vor allem ab 1934, thematisieren die theoretische Darstellung grundlegender Erfahrungen der bürgerlichen Kultur, die mit dem Faschismus unwiederbringlich verloren gingen. Der Briefwechsel verdeutlicht die Bedeutung der praktischen und geistigen Solidarität zwischen Adorno und Benjamin in ihrer intellektuellen Isolation. Die Gelehrtenrepublik, die in der akademischen Welt abhanden ging, lebte in den beiden fort, die sich aller äußerlichen Konventionen entzogen. A

Theodor W. Adorno war seit dem amerikanischen Exil mit den Spielregeln der empirischen Sozialforschung bestens vertraut. Die Erfahrungen, die er mit der damals avanciertesten Form dieser Untersuchungsmethoden hatte sammeln können, bestimmten auch die Forschungen des Frankfurter Institut für Sozialforschung seit 1950. Dennoch blieb Adornos Denken immer auch von dem prekären Verhältnis zwischen der soziologischen Theorie und ihrem Gegenstand, der Gesellschaft, geprägt, wie diese Vorlesung zeigt. Sowenig es in der Philosophie einen kontinuierlichen Übergang von den Prinzipien der Erkenntnis zur Erscheinung und umgekehrt gibt, sowenig gibt es einen von der Theorie zum gesellschaftlichen Faktum in der Soziologie.

"Die philosophischen Probleme sind weitgehend Probleme ihrer Sprache"--So lautet der Grundsatz, an dem sich Theodor W. Adorno in seiner in den Jahren 1962 und 1963 gehaltenen zweisemestrigen Vorlesung orientiert. Damit ist implizit das doppelte Ziel der Philosophischen Terminologie formuliert: Sie will in zentrale philosophische Termini einführen und damit zugleich in die Philosophie selbst. Anhand von Begriffspaaren wie Idealismus/Realismus oder Rationalismus/Empirismus begibt sich Adorno an die Brennpunkte des philosophischen Denkens, dessen Fluchtpunkt stets die Frage nach dem "richtigen Leben" zu sein hat. Nicht abstrakte Gegensätze herauszuarbeiten und Definitionen aufzustellen, ist seine Absicht, sondern "innerhalb der einzelnen Termini Problemgeschichte zu betreiben" und zu zeigen, wie sie dialektisch aufeinander verweisen

Im Herbst 1962 nahm Theodor W. Adorno an einer Tagung des Deutschen Koordinierungsrats der Gesellschaften für christlich-jüdische Zusammenarbeit teil, auf der er über die Bekämpfung des Antisemitismus sprach. Dieser Vortrag hat in seiner dichten und äußerst vielschichtigen Analyse nichts an Aktualität eingebüßt.Vor dem Hintergrund der Schuldabwehr und des »sekundären Antisemitismus« der deutschen Nachkriegsgesellschaft begreift Adorno den Antisemitismus als zentrales Bindemittel rechtsradikaler Bewegungen, das die diversen Strömungen eines militanten und exzessiven Nationalismus vereint. Er ist das »Gerücht über die Juden«, das halböffentliche Getuschel, mit dem sich die autoritäre Persönlichkeit zum Opfer stilisiert. Antiintellektualismus und Konformismus sind seine Triebfedern, und mit dem Rassismus teilt er eine identische Struktur. Zugleich warnt Adorno vor einer Idealisierung und Verkitschung der Juden und des Judentums im Kampf gegen den Antisemitismus und plädiert für unverbrüchliche Treue zur Wahrheit im Umgang mit den historischen sowie politischen Realitäten.Ein antiautoritäres Erziehungsprogramm zur Prävention antisemitischer Charakterbildung und hartes Durchgreifen bei antisemitischen Ausbrüchen sind die einander ergänzenden Elemente der Bekämpfung des Antisemitismus damals wie heute. Ein Nachwort von Jan Philipp Reemtsma zeigt die Bedeutung dieser brillanten Analyse für unsere Gegenwart.

"Das Halbverstandene und Halberfahrene ist nicht die Vorstufe der Bildung, sondern ihr Todfeind."

Zur Metakritik der Erkenntnistheorie ist für Adornos Denken ebenso zentral wie etwa die Negative Dialektik oder die Ästhetische Theorie . Am konkreten Modell der Philosophie Husserls wird die Frage nach Möglichkeit und Wahrheit von Erkenntnistheorie prinzipiell aufgerollt.

In Amorbach, einem seiner schönsten und persönlichsten Texte, horcht Adorno dem »Echo des längst Vergangenen« nach: Erinnerungen an sein »Lieblingsstädtchen«, an die ländliche Idylle im Odenwald, in der er jedes Jahr die Ferien verbrachte. Der ausführliche Anhang des Bandes blättert das Fotoalbum der Familie Wiesengrund auf und läßt mit einer Fülle unbekannter Abbildungen Adornos Welt, das verlorene Paradies seiner Kindheit, wieder lebendig werden. Darüber hinaus konnte der Herausgeber eine Vielzahl biographischer Quellen erschließen, die keinem anderen Forscher zugänglich waren. Wir erfahren Neues nicht nur über Adornos Vater, den Weinhändler Oscar Wiesengrund, seine Mutter und seine Tante – beide Sängerinnen von Beruf –, sondern auch über Adornos musikalische Anfänge. Und wir werden in das Amorbach der Zeit vor dem Ersten Weltkrieg zurückversetzt. Wir begleiten »Teddie« auf seinen Wanderungen durch die »Sommerfrischenwälder« nach Miltenberg oder in Dörfer der Umgebung wie Ottorfszell und Ernsttal und können die Schauplätze und Personen betrachten, die ihm ein Leben lang imGedächtnis blieben. Ein einzigartiges Buch über Adornos frühe Jahre.

Die in diesem Band enthaltenen drei Monographien sind großen Komponisten gewidmet, die für die Entwicklung der modernen Musik von zentraler Bedeutung sind. Durch den »Versuch über Wagner« hat Adorno entscheidend dazu beigetragen, das Wagner-Bild in der Mitte unseres Jahrhunderts zu prägen und eine kritische Einstellung zur Wagnerschen Musik zu finden. Das Mahler-Buch half mit, das vielfach verbogene Urteil über Mahler zu revidieren, über diese Musik des Fin-de-siècle. Der Monographie über Alban Berg gingen verschiedene Aufsätze über diesen »aus Jugendstil und Fin-de-siècle hervorgegangenen« Komponisten voraus.

Theodor W. Adorno geht über eine konventionelle thematische Analyse hinaus, um ein umfassenderes Verständnis von Mahlers Musik zu gewinnen, indem er dessen Charakter, sozialen und philosophischen Hintergrund sowie seinen Platz in der Musikgeschichte betrachtet. Adorno untersucht die Werke des Komponisten als einen kontinuierlichen und einheitlichen Entwicklungsprozess, der mit seiner Kindheitsreaktion auf die Märsche und Volksmelodien seiner Heimat Böhmen begann. Mahler hat sich seit seinem Erscheinen 1960 als Klassiker der musikalischen Interpretation etabliert. Adorno, einer der führenden Vertreter der Frankfurter Schule der Kritischen Theorie, studierte in den späten Zwanzigern bei Alban Berg in Wien und war später von 1956 bis zu seinem Tod Direktor des Instituts für Sozialforschung an der Universität Frankfurt. Zu seinen Werken zählen Ästhetische Theorie, Einleitung in die Soziologie der Musik, Der Jargon der Authentizität, Prisma und Philosophie der modernen Musik.

Theodor W. Adorno wurde am 11. September 1903 in Frankfurt am Main geboren und starb am 06. August 1969 während eines Ferienaufenthalts in Visp/Wallis an den Folgen eines Herzinfarkts. Von 1921 bis 1923 studierte er in Frankfurt Philosophie, Soziologie, Psychologie und Musikwissenschaft und promovierte 1924 über Die Transzendenz des Dinglichen und Noematischen in Husserls Phänomenologie. Bereits während seiner Schulzeit schloss er Freundschaft mit Siegfried Kracauer und während seines Studiums mit Max Horkheimer und Walter Benjamin. Mit ihnen zählt Adorno zu den wichtigsten Vertretern der »Frankfurter Schule«, die aus dem Institut für Sozialforschung an der Johann Wolfgang Goethe-Universität in Frankfurt hervorging. Sämtliche Werke Adornos sind im Suhrkamp Verlag erschienen.

Dialektik der Aufklärung ist eine im Untertitel als Philosophische Fragmente bezeichnete Sammlung von Essays von Max Horkheimer und Theodor W. Adorno und gilt als eines der grundlegenden Werke zur Kritischen Theorie der Frankfurter Schule. Angesichts des triumphierenden Faschismus unterziehen die Autoren den Vernunftbegriff der Aufklärung einer radikalen Kritik. Sie formulieren die These, dass sich bereits am Beginn der Menschheitsgeschichte mit der Selbstbehauptung des Subjekts gegenüber einer bedrohlichen Natur eine instrumentelle Vernunft durchgesetzt habe, die sich als Herrschaft über innere und äußere Natur befestigte. Aufgrund dieses "Herrschaftscharakters" der Vernunft sei die Aufklärung in Mythologie zurückgeschlagen. Die "Verschlingung von Mythos und Aufklärung" habe einen universellen Selbstzerstörungsprozess der Aufklärung in Gang gesetzt. Diesem Prozess durch "Selbstbesinnung" und Selbstkritik der Aufklärung Einhalt zu gebieten, ist ein zentrales Motiv der Autoren.

Adorno untersucht in diesem Werk die Ästhetik und deren Bedeutung für das menschliche Dasein. Er analysiert die Konstruktion des Ästhetischen und dessen Einfluss auf das Verständnis von Innerlichkeit und Existenz. Durch die Auseinandersetzung mit Søren Kierkegaards Gedanken entfaltet Adorno zentrale Themen wie die Beziehung zwischen Kunst und Leben sowie die Rolle der Subjektivität in der Ästhetik. Die Untersuchung beleuchtet, wie ästhetische Erfahrungen zur Selbstreflexion und zur Entwicklung des Individuums beitragen können. Adornos kritische Perspektive auf die Ästhetik bietet einen tiefen Einblick in die philosophischen Grundlagen der Kunst und deren Relevanz für das individuelle und gesellschaftliche Bewusstsein.

Am 6. April 1967 hielt Theodor W. Adorno auf Einladung des Verbands Sozialistischer Studenten Österreichs an der Wiener Universität einen Vortrag, der aus heutiger Sicht nicht nur von historischem Interesse ist. Vor dem Hintergrund des Aufstiegs der NPD, die bereits in den ersten beiden Jahren nach ihrer Gründung im November 1964 erstaunliche Wahlerfolge einfahren konnte, analysiert Adorno Ziele, Mittel und Taktiken des neuen Rechtsradikalismus dieser Zeit, kontrastiert ihn mit dem »alten« Nazi-Faschismus und fragt insbesondere nach den Gründen für den Zuspruch, den rechtsextreme Bewegungen damals – 20 Jahre nach Kriegsende – bei Teilen der bundesdeutschen Bevölkerung fanden. Vieles hat sich seitdem geändert, manches aber ist gleich geblieben oder heute, 50 Jahre später, wieder da. Und so liest sich Aspekte des neuen Rechtsradikalismus wie eine Flaschenpost an die Zukunft, deren Wert für unsere Gegenwart Volker Weiß in seinem Nachwort herausarbeitet.

Die Bezeichnung „Prismen“ passt zu Adorno – einem bedeutenden Denker von Facetten, Winkeln und Revolutionen. Die Sammlung bietet einen idealen Zugang zu seinem Werk.

Anfang Januar 1956 notierte Adorno: »Unsere Träume sind nicht nur als ›unsere‹ untereinander verbunden, sondern bilden auch ein Kontinuum, gehören einer einheitlichen Welt an, so etwa, wie alle Erzählungen von Kafka in ›Demselben‹ spielen. Je enger aber Träume untereinander zusammenhängen oder sich wiederholen, um so größer die Gefahr, daß wir sie von der Wirklichkeit nicht mehr unterscheiden können.« Die Bedeutung des motivischen Zusammenhangs seiner Träume legte ihm den Gedanken nahe, eine Reihe von ihnen auszuwählen und zu publizieren. Einer kleinen Sammlung solcher Traumprotokolle, die er für die Veröffentlichung vorgesehen hatte, stellte Adorno folgende Vorbemerkung voran: »Die Traumprotokolle, aus einem umfangreichen Bestand ausgewählt, sind authentisch. Ich habe sie jeweils gleich beim Erwachen niedergeschrieben und für die Publikation nur die empfindlichsten sprachlichen Mängel korrigiert.« Die erste Separatausgabe ergänzt die bereits publizierten Traumprotokolle um den größten Teil einer umfangreicheren Auswahl, die als Typoskript überliefert ist.

»Jargon der Eigentlichkeit« setzt sprachkritisch an, ist aber ideologiekritisch im strengen Sinn, Untersuchung eines falschen Bewußtseins, wie es in einem sehr bestimmten neudeutschen Wortschatz sich offenbart. Dabei wird zunächst die Sprachform auf ihren Ausdrucksgehalt hin analysiert und dann dieser aus der Unwahrheit der Philosophie abgeleitet, die jenen Wortschatz prägt. Es geht also um ein Stück ausgeführter Dialektik von Form und Inhalt. Die Veränderung jenes falschen Bewußtseins ist von unmittelbarer, eingreifender praktischer Bedeutung.

Die Untersuchungen, über die hier berichtet wird, waren an der Hypothese orientiert, daß die politischen, wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Überzeugungen eines Individuums häufig ein umfassendes und kohärentes, gleichsam durch eine ›Mentalität‹ oder einen ›Geist‹ zusammengehaltenes Denkmuster bilden, und daß dieses Denkmuster Ausdruck verborgener Züge der individuellen Charakterstruktur ist

Nach einer persönlichen Begegnung im amerikanischen Exil setzt der Briefwechsel im Dezember 1945 ein und hält bis zum Tod Thomas Manns 1955 an. Gegenstand des Austauschs sind immer wieder ästhetische, politische und ethische Fragen, die um das Werk der beiden Briefschreiber kreisen.

Zwischen 1940 und 1948 im amerikanischen Exil entstanden, werden in der Philosophie der neuen Musik Elemente einer Dialektik des gegenwärtigen Geistes an einem konkreten Gegenstand entwickelt: Adorno wollte das Buch als ausgeführten Exkurs zur Dialektik der Aufklärung verstanden wissen, die Max Horkheimer und er kurz zuvor in Amsterdam veröffentlicht hatten.

"Deutsche Menschen" ist eine Briefsammlung, zusammengestellt und kommentiert von Walter Benjamin. Das Buch versammelt siebenundzwanzig Briefe aus den hundert Jahren zwischen 1783 und 1883, also ungefähr von der Französischen Revolution bis zur Gründerzeit. Mit dem 1936 unter dem Pseudonym Detlef Holz in der Schweiz gedruckten Buch "Deutsche Menschen" beabsichtigte Walter Benjamin unter anderem, dem vom Nationalsozialismus beherrschten Deutschland das bessere Beispiel eines aufgeklärten und humanistischen Bürgertums vorzuhalten. Die Briefe und Kommentare waren schon 1930/31 in der Frankfurter Zeitung erschienen. Der Titel "Deutsche Menschen" war auch darauf berechnet, das Buch an der nationalsozialistischen Zensur vorbei auf den deutschen Markt zu schmuggeln.

In den Vorlesungen zur Einleitung in die Musiksoziologie, die Adorno im Wintersemester 1961/1962 in Frankfurt hielt, werden die Beziehungen zwischen Musik und Gesellschaft in den vielfältigen Formen der Vermittlung, Verfremdung und Verblendung bis hin zur Gängelung untersucht, jedoch nicht in der bloßen Gegenüberstellung von musikalischer Produktion und musikalischer Rezeption. Vielmehr werden in den musikalischen Gebilden selbst gesellschaftliche Momente aufgespürt und dann wieder in Beziehung gesetzt zu allgemeinen gesellschaftlichen Phänomenen einerseits und zum musikalischen Leben andererseits. Die Vorlesungen zielen von verschiedenen Richtungen her zu dem zentralen Thema jeder Musiksoziologie: der gesellschaftlichen Vermitteltheit von Musik.

Richard Wagners Werke gehören zu den umstrittensten in der Geschichte der europäischen Musik, sowohl aufgrund ihrer kraftvollen ästhetischen Qualitäten als auch wegen ihrer späteren Assimilation in die offizielle Kultur des Dritten Reiches. Diese prägnante, synoptische Darstellung des brillantesten Vertreters des Marxismus der Frankfurter Schule verwebt subtil diese künstlerischen und ideologischen Qualitäten. Sie bietet geschickte musikwissenschaftliche Analysen von Wagners Partituren sowie seiner Kompositionstechniken, Orchestrierung und Inszenierungsmethoden und zitiert dabei reichhaltig aus den Musikdramen selbst. Gleichzeitig liefert sie scharfsinnige Reflexionen über Wagners sozialen Charakter und die ideologischen Impulse seiner künstlerischen Tätigkeit.

Contains 8 essays on literature by German philosopher Theodor W. Adorno.- Ist die Kunst heiter? (Is Art gay/blithe?)- Valéry Proust Museum- Valérys Abweichungen (Valéry's Aberrances)- Kleine Proust-Kommentare (Small comments on Proust)- Rückblickend auf den Surrealismus (Surrealism, retroperspectively)- Vorraussetzungen (Requirements)- Aufzeichnungen zu Kafka ([written] Records on Kafka)- Versuch, das Endspiel zu verstehen (Attempt to comprehend the "Endgame")

Theodor W. Adornos 1963 gehaltene Vorlesungen über Probleme der Moralphilosophie sind in den letzten Jahren auf breites Interesse gestoßen. Judith Butler etwa hat sie in ihrer Kritik der ethischen Gewalt zum Ausgangspunkt genommen. Im Durchgang durch klassische Texte und Positionen der Moralphilosophie spürt Adorno hier dem problematischen Status der Moralphilosophie selbst nach. Wenn es »kein richtiges Leben im falschen« geben kann, was heißt das für das Philosophieren über Moral? Wie verhält sich die Moralphilosophie als Theorie zur alltäglichen Moral als Praxis? Adorno hat zu Lebzeiten keine praktische Philosophie publiziert, und so entpuppen sich diese Vorlesungen, die den Widersprüchen zwischen Theorie und Praxis einer Moralphilosophie nach Auschwitz nachgehen, als das Werk, das einer praktischen Philosophie Adornos am nächsten kommt.

Die in den 1970er Jahren intensiv erörtete Studie über die Kierkegaard'sche Hegel-Kritik war Schweppenhäusers Frankfurter Habilitationssschrift. Lange vergriffen, liegt hier das wegen seiner brillanten Antikritik und sprachlichen Dichtigkeit gerühmte Werk in einer Neubearbeitung vor.

Als Adorno seine Eltern im Juni 1939 in Havanna wiedersah, waren sie erst wenige Wochen auf Kuba. Oscar und Maria Wiesengrund hatten sich in letzter Minute aus Nazideutschland retten können. Von Kuba zogen sie Ende 1939 zunächst nach Florida und dann nach New York, wo sie von August 1940 an bis zum Ende ihres Lebens blieben. Erst mit Adornos Übersiedlung nach Kalifornien Ende 1941 berichten seine Briefe wieder und fast regelmäßig alle vierzehn Tage von der Arbeit und den Lebensumständen sowie den Freunden, Bekannten und Größen des damaligen Hollywood. Erzählungen von der gemeinsamen Arbeit mit Max Horkheimer, Thomas Mann und Hanns Eisler stehen neben Partyberichten, Clownereien mit Charlie Chaplin und unglücklichen Liebesaffären. Die Briefe bergen aber auch die ungestillte Sehnsucht nach Europa: So beginnt Adorno schon bei Kriegseintritt Amerikas, sich Gedanken über die Rückkehr zu machen. Die »Briefe an die Eltern« - die wohl offensten und persönlichsten, die er je geschrieben hat - eröffnen nicht nur einen Blick auf die Erfahrungen, die am Anfang der berühmten ›Minima Moralia‹ standen, sondern zeigen Adorno von einer bisher unbekannten, überaus persönlichen Seite.

„Mit den » Probleme der Moralphilosophie« liegt die dritte von 15 Vorlesungen Adornos vor, die als Tonband-Transkriptionen vollständig erhalten blieben. »Der grundlegende Gedanke ist der, daß das gesprochene lebendige Wort zurückantwortet, daß die Rede ›Rede und Antwort steht‹ und eingeht auf den spezifischen Menschen, an den sie gerichtet ist, während das geschriebene Wort alle Menschen gleich anblickt, nicht zu differenzieren vermag, auf jede Frage stumm bleibt, sich nicht verändert.« (Vorlesung vom 19. Dezember 1956; Theodor W. Adorno Archiv, Vo 1344) Adorno, der sich als Vertreter einer ›letzten‹ Philosophie verstand, handelt konsequent auch vom Ende der Moralphilosophie, von ihren Grenzen. Er hat in der Vorlesung von 1963, die vor allem an Kant orientiert war, nur mehr die Aporien der Moral thematisch gemacht.“

„In der letzten der Vorlesungen zur »Kritik der reinen Vernunft« spricht Adorno von einem dialektischen Denken - er meinte das eigene -, dessen Elemente ich Ihnen an Kant entwickelt habe (S. 352); deutlicher konnte Adorno nicht sagen, worum es ihm ging: nicht um immanente Auslegung des historischen Kant; er verhandelte vielmehr bei Gelegenheit Kants Fragestellungen der eigenen Philosophie. Die der Adornoschen Philosophie immanente Erkenntnislehre ist Metakritik der überkommenen - und das heißt vorab: der Kantischen - Erkenntnistheorie. An versteckter Stelle hat Adorno ausgesprochen, daß er die sehr große Anstrengung , die Kantische Konstitutionsproblematik zu interpretieren, nur deshalb auf sich nehme, weil es hier um nicht weniger gehe, als um die Grundlegung der philosophischen Position , wie ich sie selbst vertrete (S. 239) und für die er erst später den Namen der negativen Dialektik fand.“

Eine schöne Idee des Hör-Verlages, uns den Philosophen Theodor W. Adorno näherzubringen. Mehrere Radioproduktionen aus den Jahren 1955-1969, die Adorno in Zusammenarbeit mit dem Hessischen Rundfunk erstellt hat, sind hier zusammengefasst. Der Meister liest selbst, was stellenweise nicht unkomisch ist, da er kein großer Rhetoriker ist. Die Authentizität der sperrigen Texte bleibt unberührt. Adorno hat den Bann durchbrochen, der in einer Gesellschaft, die zur Reproduktion ihrer eigenen Unwahrheit verdammt ist, die Freiheit des Geistes fesselt. Er hat das Wahnsystem, das sich als Realität ausgibt, beim Namen genannt und sich nicht von dem "machtlosen Versuch des Gedankens, seiner selbst mächtig zu bleiben" abbringen lassen. Die Frage nach den Möglichkeiten wahrhaft menschlicher Zustände war Zentrum seines Denkens. Die Unmöglichkeit einer verbindlichen Antwort war eins mit der prinzipiellen Unmöglichkeit von Philosophie nach Auschwitz. Die fünf CDs behandeln verschiedene Themen: "Aufarbeitung der Vergangenheit" (1960) beleuchtet die Holocaust-Debatten, "Bemerkungen zu Hegel" (1956) vermittelt Respekt für Hegel und Adorno, "Jargon der Eigentlichkeit" (1963) ist eine Polemik gegen Heidegger, "Das Altern der Neuen Musik" (1955) zeigt Adornos musikalische Ästhetik, und "Zur Grundfrage der Gegenwärtigen Gesellschaftsstruktur" (1968) ist historisch bemerkenswert. "Erziehung zur Mündigkeit" (1969) ist Pflichtlektüre für Gleichheitsschwär

InhaltsverzeichnisDer Essay als Form Kritik der Ursprungsphilosophie Zu Subjekt und Objekt Fortschritt Meditationen zur Metaphysik Anmerkungen Textnachweise Biographische Notiz Nachwort: Begriff, Bild, Name. Über Adornos Utopie von Erkenntnis. Von Rolf Tiedemann

Rolf Tiedemann unternimmt es in dem vorliegenden Lesebuch, die Physiognomie jenes Denkens, das sich in den angegebenen Sentenzen äußert, mittels zentraler Texte von Adorno nachzuzeichnen; er präsentiert die offensichtlichen und die weniger offensichtlichen Hauptanliegen dieses Denkers, er legt die kaum sichtbaren Korrespondenzen innerhalb von dessen Gesamtwerk offen.

Der vorliegende Band der gesammelten Schriften von Adorno versammelt die Texte des deutschen Philosophen, in denen er sich mit der literarischen Schöpfung beschäftigt. Von Autoren über Werke bis hin zu kulturellen Bewegungen und literarischer Kritik bietet der Autor auf seinen Seiten eine reiche und tiefgehende Reflexion über die zeitgenössische Kultur, Kunst und Philosophie.

Dieses klassische Buch von Theodor W. Adorno antizipiert viele der Themen, die seitdem in der zeitgenössischen Philosophie verbreitet sind: die Kritik des Foundationalismus, die Illusionen des Idealismus und das Ende der Erkenntnistheorie. Es ahnt viele der zentralen Ideen vor, die Adorno in seinen wichtigsten philosophischen Werken entwickelt hat, einschließlich der "Negativen Dialektik". "Gegen die Erkenntnistheorie" basiert auf einem Manuskript, das Adorno ursprünglich in Oxford zwischen 1934 und 1937 während seiner ersten Jahre im Exil verfasste und anschließend 1955-56 in Frankfurt überarbeitete. Der Text wurde als Kritik an Husserls Phänomenologie geschrieben, doch die Kritik der Phänomenologie dient als Anlass für eine viel umfassendere Kritik der Erkenntnistheorie. Adorno beschrieb dies als eine 'Metakritik', die die Analyse von Husserls Phänomenologie als die fortschrittlichste Instanz des Verfalls des bürgerlichen Idealismus mit einer immanenten Kritik der Spannungen und Widersprüche innerhalb von Husserls Denken verbindet. Das Ergebnis ist ein kraftvoller Text, der eine der verheerendsten Kritiken an Husserls Werk darstellt, die je geschrieben wurden, und der viele der Ideen vorwegnahm, die in der zeitgenössischen Philosophie alltäglich geworden sind.

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